道家养生精髓哪八个字？
道家养生的精髓总结起来可以用八个字来概括：顺乎自然和清净虚无。意思说的是生老病死是自然规律，人活着应该少一点欲望，追求心灵的清净。
道家气功与佛家气功有何区别？
据古籍记载，道家首创了吐纳导引之术，即后世所说的气功。道家练功是以“身心兼顾”为主，即“性命同修”。“身”与“命”是指人体生命；“心”与“性”是指人的思想和精神方面。道家练功是为了“结丹”即想在“丹田”之处结出“丹”来，臻于永生的境界，因而在练功中强调意守“丹田”。其功法分为三个阶段：
一、初关－－练精化气；
二、中关－－练气化神；三、上关－－练神还虚。此三关修练之法也称为“三花聚顶”。在佛家气功中，也无气功二字，他们将修练身心的方法称为禅修。禅修以“练心为主”将身体置之度外，认为灵魂可以脱离身体。禅修者要求在安静的环境和正常生活中，摒除一切不必要的攀缘和杂念，以便集中精神，周调身、调息及调心之法，进行不断修习，达到入定境界，使生理和心理上出现超然现象，以期致于永生极乐世界。
道家气功打坐的方法？
随意，重要的是放松，什么金盘银盘后来发现都是不必要的，那些更适合瑜伽练软筋骨用更好，打坐不过是为了放松和静心，及思考什么是气功。
如何去进步。万法归宗气功到了“过界”进步后这些姿势都没必要了，万法归宗了
道家文化的精髓是什么？
家思想之精髓：
一.道法自然
道家认为这个宇宙的万事万物都有其一定规律，人要遵循这个规律就是顺应自然，《老子》说,“道大,天大,地大,人亦大”,“域中有四大,而人居其一焉”。人应法天、法地、法自然,即“道法自然”。
二.天人合一
人与自然的和谐关系。“道”的意义不仅在于自然生态和谐统一，更在于人与宇宙的和谐统一，宇宙天体和人的关系是密不可分的，是相互照应的，人只有将自己将自己的频率调整得和宇宙自然一样，就能和宇宙和谐共振，达到天人合一的状态
三、致虚守静
“致虚极”，就是要做到空到极点，没有一丝杂念与污染，空明一片，湛然朗朗。“虚”从道家角度来看和佛家的”空“有些相似，是一种精神状态，从现代科学角度看，是把自身对世界认知的主观意识去掉，达到空和虚的状态，才能够接受足够多的信息用以分析事物变化的真正规律。
“守静笃”，与上句句式相同，守住静的状态保持笃定。寂然不动曰“静”，是一种认识世界的方法或者说态度，从现代科学角度看，守住自己对世界本源规律求索的初心，保持笃定，不受外界负面因素干扰，最终才能真正的求得”道“。
惟有收心归静，凝神于虚，养气于静，达到虚极静笃，自然万象皆空，一真在抱
四.无为
无为不是什么都不做，而是不去刻意的干涉，顺其自然
无为不是凭空的无为，而是经历过有为阶段最终达成的一种道家境界。
道家思想的精髓是什么？
道法自然
“道法自然”: 人与自然和谐的生态伦理精神。《老子》说,“道大,天大,地大,人亦大”,“域中有四大,而人居其一焉”。这就清楚地说明人和万物是平等的、人并不比其他万物具有更高的地位。道家崇尚自然,主张遵循客观规律,人应法天、法地、法自然,即“道法自然”。
“天人合一”: 人与自然的和谐关系。“道”的意义不仅在于自然生态和谐统一,更在于人与宇宙的和谐统一,在于生命的主体和自然的客体在生态学和美学基础之上,实现“天人合一”的生态美的合理结合。
“致虚守静”: 身与心和谐的生命超越精神:道家主张把个体的自然存在和精神自由置于一切外在的附加物之上,走出人生的困境,挣脱“物役”的束缚,追求个性解放和自由人生。
“无为而治”: 社会生态观。
道家的思想精髓是什么？
有无万化，无始之始，不争之争，无名之名
道家：老子讲“无为”；庄子讲“逍遥”。 道家的核心思想是有对象的，对象只有两个，就是人和自然，但是在实行上却是以人为本。道家尊重人的本性也尊敬自然的法则。所以，人，作为行动之源，首先在学习道家文化时，要搞清楚自己，然后搞清楚自然，最后怎么处理好人和自然的关系。，“道”一是指天地‘始”，而更重要的是“天”和“人”的运动规律。以至于中国文化中出现了很多关于“道”的规律的概念。
道家是介于入世和出世之间的，核心思想是“道”要求个人生长和社会发展都要遵循这个“道”，致下，清虚，清静，无为都是“道”的品质，都是需要做的
道家养生书籍？
《修真十书》是道家丹书代表作。
由道教丹经汇编。集唐末五代宋元数十种著作，多为内丹专著。书中收集了隋唐两宋时期数十种丹道、养生著作，从各方面记述了元代以前丹道、养生、导引的理论与功法，内容极为丰富，为道教丹道一大专集。
养生之道之精髓？
养生之道的精髓可以概括为以下几点：
顺应自然规律：养生之道强调顺应自然规律，遵循自然的节律和规律，保持身心健康。例如，合理饮食、适度运动、保持良好的作息等。
调节心态：养生之道认为，心态平和、乐观向上对身体健康有益。因此，要学会调节自己的情绪，保持心态平衡。
适度运动：适度的运动可以增强身体的免疫力和抵抗力，有益于身体健康。但是要注意运动量和方式，不要过度运动或者运动方式不当。
合理饮食：合理饮食是养生之道的重要方面。要注意营养均衡、荤素搭配、少油少盐等原则，避免暴饮暴食或者挑食偏食。
儒家法家道家各自精髓？
儒家：创始人孔子，他的所提倡的社会规范思想是礼，其核心是仁；孟子是孔子之道的忠实捍卫者，他提出了性善论，包括仁、义、礼、智四个善端；而荀子则主张人性恶，认为人的恶性本身是无法根本改变的，但是可以用“伪”来抑制人的恶性而使之归于善；荀子和孟子的人性论是截然不同的，但是他们都是对孔子“性相近，习相远”之人性论的发展补充；
法家：集大成者韩非，他支持性恶论，提出人际关系的本质是“自力自为”，与孔子的“克己复礼”相反，韩非提倡“不期修古”并且要“不法常可，论世之事，因为之备”，以法用人、以法制定社会契约的法制社会；
法家不重“义”而重“利”，推行以法治利的管理方式。法家讲的“利”主要是政治功利及附丽于政治体制的经济实利。法家认为，只有发展经济，才能使国强民富，天下太平；
而要达到国强民富的目的，就必须“明法审令”，实行法制，以法为师，以法为本，以法为教。法家主张以法令规定经济关系中的主体责任和权利义务，并通过法令的强制性调控来实现物质利益的分配。儒家重视用伦理道德统摄、主导经济利益，主张合义之利则取之，悖义之利则舍之。在儒家看来，以利害义、见利忘义是道德人格的毁灭。在义利之间发生矛盾，鱼与熊掌不可兼得时，就要为义而舍利，牺牲利益以至生命；
这种“义以为上”、“义然后取”、“以义制利”的义利观，已超出了经济学意义上的利益关系范畴，而是从社会伦理学意义上来看待利益关系，注重社会稳定、群体和谐、人伦秩序及人格境界。
道家：创始人老子，他主张寡欲、无知、知足，并提出“无为”的思想，庄子继承老子的思想，提倡“以不治治天下”并且要“任其自然”，他沿着老子的社会理想进一步推进，提出了一个与禽兽杂居、不对自然进行任何改造、人类没有私心和欲望、无须任何社会规范“乌托邦”社会；
五体启示录认为，道家的思想更多地体现了隐逸者的心态，以自然无为、清静自正的思想和行为为根本宗旨，漠视、甚至鄙视世俗功利，主张放弃名利，远离物欲，在原始状态中逍遥自在、淳朴自然地生活。从这种理想境界出发，道家反对贵货敛财、奢侈享乐，也反对抽象的仁义说教；
可见，道家既不要空泛的“义”，也不要不符合大道的“利”。道家的义利观实质是一种超越世俗、超越功利的义利观。从长期效应看，道家的这种超越义利观确有独到之处，它包含了深刻的人类学和生态学内涵；
人的消费欲望是没有止境的，欲望造成了人心的焦虑、躁裂和愤懑；更何况，“积极”地征服自然，带来的结果是资源的锐减和生态的破坏。现实的问题迫使人们重新审视“自然无为”的深奥之义。
道家思想的精髓是什么呢？
八个字：
逍遥境界，纯粹自由
！
修道不必避深山，成仙无须升九天，有钱有暇有美人，便是逍遥地上仙！
偶从某人qq签名看到这首诗！此人可谓
深得道家思想精髓！道家形式上是禁欲主义的，实质上是享乐主义！
道家所谓天界、仙、仙境全是
追求享乐、自由任意和逍遥的产物！
道家思想精髓在“逍遥”二字！
世间禁欲仅仅是为达到出世间更大的享乐和逍遥而已！
这也就是为什么《聊斋志异》之“白于玉”篇中，主人公吴青庵随白于玉游览月宫仙境后，回来放弃了世俗仕途和“成家立业”的追求，而去深山修仙去了！道家
看破红尘是为了高于红尘的享乐！
高于红尘的享乐，对此早期先民就有描绘！《列子·周穆王》中，西极之国“化人”（化乃“出神入化”之意）来，向穆王展示各种神力法术，穆王敬之若神，将他自己最华贵的宫室、最精美的御膳、最绝色的妃嫔让给“化人”享用，奈何“化人”认为这些与他来之国相比，都显得卑陋、腥膻、丑恶不堪，于是带周穆王游览西极仙境，
使得在中土享尽极乐的周穆王到那之后，竟“居十数年不思其国”“意迷精丧”，“乐不思周”！
道家这种思想在春秋战国时已初现端倪，当时道家已分好多派，俱与其国其地的主流派别融合，比如庄列派，主张齐一万物，“物化”消融，至无心之境，
摆脱一切（伦理）束缚和差别
，这有点类似佛教“中观”学说，“中观”学派是
暗含纵欲主义的！比如龙树和鸠摩罗什，都可谓僧人中的另类，纵情酒色同时仍宣扬佛学！
黄老派主张身国同治，无所作为，
无所不为！
杨朱派则主张全生避害、
为我
贵己！！而在齐燕，又因为齐地商业发达，齐人重实际黜（楚地）玄想，道家便与当地的阴阳家、方士结合，
给道家理想之境（逍遥之境）增加了更多享乐的因素，创造了长生不老的仙人神话和东方十洲三岛的仙界神话，诱导人去追求！
除了学说上暗含逍遥和追求更大的享乐境界的因素，在实践上道家道教这方面更多，比如房中术，就是道教发明！
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