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- 出自《大学》2.孔子的答案3.安国说
题主问：何为修身养性？
修身者：
《大学》中提出：
“古之欲明明德于天下者；先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲修其心者，先诚其意；……心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
这其中牵扯到儒家文子们所追求的“修齐治平”，即是“修身、齐家、治国、平天下”。
修身就是使自己的心灵得到净化、纯洁。养性就是使自己的本性不受损害。通过自我反省体察，使身心达到完美的境界。
修身的目的是为了达到成为“君子”，而养性的目的则牵扯到孟子所说的性善论，但是却不仅仅是儒家学派这样做，大凡是宗教或关乎个人精神修养的各家学说，道家和佛教、道教的一些说法，也都是讲求内心平静，“修身养性”。
克己复礼，天下归仁
题主问：如何修身养性？
修身养性为的事成君子身，达到“仁”境界。
《论语》的第十二篇。
“颜渊问仁”：颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
安国青年释义：
颜渊向孔子怎样达到仁，孔子说：“能克制住自己不正当的欲望，用礼仪来规范自己的行为，天下就归于仁了。实行仁德，完全在于自己，难道还在于别人吗”。
颜渊说：“希望指点一些具体做法。”孔子说：“不合乎礼的不去看，不合乎礼的不去听，不合乎礼的不去说，不合乎礼的不去做。”颜渊说：“我虽然不够聪明，也要努力做到这些话。”
所以说在孔子看来，对于聪明的颜回来说，需要做到克制住自己的欲望，通过自省来修身，以至于达到仁的境界。譬如佛家叫坐禅，道家的入定，古瑜伽术等都是为了修身养性。养性一说脱于孟子的性本善观点，修养护持以保持本性（善），老子《道德经》有使心灵归复到 “婴儿”的“载营魄抱一、专气致柔。”也是相似之说。
腹有诗书气自华
安国说：如果非要耗费一部分精力去研究人生，讲求修身养性，那就去读书，又不读书则面目可憎。读书养静气，温文尔雅。不是常说“腹有诗书气自华”吗？有修养者必沉稳。
一日不读书，则言语无味，面目可憎。
出自：
《黄庭坚文集》：
“一日不读书，尘生其中；两日不读书，言语乏味；三日不读书，面目可憎。”
意思：人要是不读书的话，一天后会变得很庸俗，两天后照镜子会觉得自己的脸表情很可怕，面目狰狞，三天后对人说话毫无意味，生活枯燥无味没有生机。
大意相同者另见：
苏轼的《记黄鲁直语》:
“士大夫三日不读书，则义理不交于胸中，对镜觉面目可憎，向人亦语言无味。”
我是安国青年，一个修行中的文化人。
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身，心神之载体，心神之表现、作用的工具矣。
性，天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，道也者，不可须臾离也，可离非道也！
天命之谓性：天命，这里的天，即是道体，由他赋予的，就叫性。这个性，即是干净、纯洁、善良的！即是至真、至善、至美，即是佛性，即是道体在人身上的最本初、最根本的东西！
在这个根本的基础上，还由于客观现实的刺激，产生出了我们的意识（即那个知道我们在干啥的那个知道以及后天的七情六欲的集合体）。
率性之谓道：由那个至真、至纯、至善、至美的性，牵引着我们运行，即是真正有至德的表现，即是合于道体的具体的在用方面的最合适的、最中的表现。
修道之谓教：不过，这个天赋予的性，一旦进入我们人体之后，就会有污染了，有杂质了。所以，我们不可能真正能直接就看到那个最根本的天赋予的最根本的性，怎么办?教化，修持。通过不断的外在的言行的规范，使言行越来越接近合于道体的言行，接近至德的言行，在接近的过程中，逐渐体会到那种言行下的真正的心境——即天命。最终，体会到天命下的言行，体会到这种言行时的天命，至此，才算修道有成，见到这个天赋予的性了！
道也者，不看须臾离也，可离，非道也：这里的这个道字，即是合于道体的至德的言行，也是体用合一了。就是说，我们在模仿、修持这个至德的言行的过程中，不能有一丝放松，不能有一丝懈怠，必须时时观察自己的言行是否合于至德。不然，一旦我们懈怠，思维、意识跑到其他地方去了，言行跑到其他地方去了，则，此时那些我们偏离了的言行，就不可能是道体的至德的言行了！
最后说一点，天命赋予的东西，虽然每个人都差不多（相当于佛性），但是，这个天性投入到人身之后，和人身合于一起之后，每个人综合表现出来的特性，可是不一样的！就是说，你的特性适合做官而修道，那就通过做官而修道；你的特性适合当农民而修道，那就当农民而修道；你的特性适合当艺术家而修道，那就当艺术家修道；你的特性适合当科学家修道，那就当科学家修道。
反之，如果你天生喜欢艺术，也有艺术天赋，你却非要从你不喜欢、不擅长的地方去修道，那就是背道而驰！这时，你的后天人为培养的意识可能起到了主要作用，强行让你自己离开了你的天命，那你这就不是在修道，而是在伤害你自己最根本的心神了！
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