《道德经》里道德二字是道与德的合称，与我们日常语言中文明道德的道德不是一回事。道从最一般的意义上讲就是指自然与社会的终极法则，西方学界称之为真理。古代人讲求道与追求真理并没有区别，所以道的最早含义是理。
但是老子在他的《道德经》一书中，却赋予道以物的意义。成为后世道家学派，乃至后世文献中道字的主要含义。《道德经》论道就好像是讲述某一个实际存在的事物。经文第二十五章这样来论述它：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天地母，吾不知其名，字之曰道，强为之曰大。
通过这段文字，我们可以看到，老子其实是将天地未剖分之前的混沌状态称之为道。似乎在古人的认识里天地万物是由一个不知名的混沌状态演化而来，在那个状下宇宙只是一团单纯的物质，没有天地与万物的区别。古人将天地分立看作宇宙演化过程中的一个重要环节，那单纯为一的事物不知道在哪个机制的作用下发生了清升浊降的变化，最终清者上升为天，浊者积聚为地。天地分立被看作化生万物重要前提。所以才有盘古开天辟地的神话。
但是宇宙演化的进程不可能是如古人所设想的那样，所谓的天地分立不过是地球与地球之外的虚空。而且如果我们将阴阳互立的逻辑贯彻到底，就不可能设想一个单纯为一的宇宙原始状态。恒星与行星不可能起源于一个同质的事物。古人在其认知的前提下试图构造万物源起的过程与机制，但那些假说是不可能包含终极道理的。
这就意味着，老子所预设的单纯为一的万物初始状态是不可能存在的。那么老子为什么要预设这样一个事物存在呢?不存在的事物不可能成为经验的对象，所以一定不是因为老子经验了道，所以才宣称它是存在的。道的存在性只是基于逻辑上的推理，所以称道是实在只是一个假设。
说道是无，因为它永远都不可能成为人类经验的对象，所以我们无法明确它的颜色、形状、硬度、质量、质料等性质。说道是有，则完全是基于推理与假设。如果我们认可这一假设为真，那么道就成了以无为形式的有。我们只知道它必然存在，但却无法观察和经验它。不能被观察和经验，就没没有颜色、形状、硬度、重量等信息定义它，我们就只能称之为无物。但这样一个“无物”却又被宣称为有。这就是以无为形式的有的意义。老子讲大象无形，说的就是道的这一特性。大象指的是道，无形指的是没有可经验事物的性质可验。
道被预设为可经验的万事万物的原因和根据，是天地万物最原始的状态，所以道是天地万物之母。道生养万物，使万物生生不息，但它却以无物的形式存在。这就是衣养万物而不为主，生而不有，为而不恃，功成而不居。此所谓道的玄德，也就是无为。那么，很显然，当我们预设了道的实在性，无为就成为宇宙间最高实在的最高德性了，所以称之玄德。老子预设道的目的就是要证明无为是自然事物的最高原理。
我们接下来讨论德。什么是德?简单来说，就是为实现天下太平的目标，治理社会时必须要遵守的终极法则。为什么讲终极法则?其实在传统典籍中，道也往往用作这个意义来使用。比如，孔子曾说，天下有道，礼乐征伐自天子出，天下无道，礼乐征伐自诸侯出。
在我们传统学术中，较缺乏为知识而求知识的热情。所以古人求道基本上都是为了实用，而且主要是为帮助统治者治理社会提供策略。然而道的概念仍旧在逻辑上先于德的概念，因为道指的自然万物的根本法则，理论上它包含有社会存在。而德主要是指人类社会的根本法则，是狭义的道。
在老子的体系里，道不是理反而是物，他将道看作自界最高的实体。道作为实体虽然不能成为我们经验的对象，却被预设为必然存在着。于是自然界最高的道就成为了道之德。经文中称之为玄德，它的具体内容是衣养万物不为其主，生而不有，为而不恃，功成不居。这个玄德是怎么来的呢?道是万物的原因，没有道便没有万物的存在，所以道是万物之母。她于万物的贡献功劳是最大的，她完全可是说是万物的主宰或领袖。但道却并不因为对于万物的莫大功劳而争取万物之上，为王为主，反以无物的形式居于万物之下之后，以至于大多数人竟然不知道或不相信她的存在。
这就是养育万物却不争做万物的主人，生之、利之，功之却不居不恃。这是一种大公无私，毫不利己专门利人的精神，一心一意的讲奉献，私毫不为私利己。老子讲，夫唯不居，是以不去。她愈是不争，其为功劳愈是不被忘记。为什么说水之德几乎道，原因在于水滋养万物却不与万物争地位，贡献于万物却总是流下最低最洼处。这同样也是衣养万物反不为主，生而不有，为而不恃，功而不居。所以水的德性最接近玄德。
反观社会现实，君主们为私利己，争权夺利，对百姓有一丁点功劳就大张旗鼓的宣传，生怕人民不知道。天下何以大乱?根源就在于那些君主们对于权力、财富、奢靡生活的无穷嗜欲。他们的欲望无法被满足，就要争抢和争斗，天下便永无宁日可言。解决该问题的方法就是君王效法道之玄德，灭除无穷的啫欲，只求奉献不求索取，功于万物万民但又甘居人下。作为万物之母的道都保有此德，区区人主有什么理由不效法呢?
本文来自投稿，作者：时遇，不代表食养源立场，如若转载，请注明出处：https://www.xiayuan17.com.cn/yszs/123122.html
