第五十一章 玄德
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
注
释
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势成之：王弼本、河上公本、傅奕本皆同。帛书甲、乙本均作“器成之”；“物形之，器成之”从文义和句式看是有冲突的，“物”与“器”是同类重复的不同表征，而“器”更不能人格化；那么，针对“物形之，器成之”而言，要是从文义合理来说，至少“器”乃“气”之假借（同音），“物形之，气成之”的文义相对也比较合理。从本章中“亭之毒之”的文义，可以得知原始古本是“物形之，势成之”。
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是以万物莫不尊道而贵德：王弼本、河上公本、傅奕本皆同。帛书本缺少“莫不”。
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莫之命：王弼本、河上公本同。傅奕本、帛书甲、乙本作“莫之爵”，而“爵”有人格化之嫌，与“常自然”文义不符。
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故道生之，德畜之：王弼本、河上公本、傅奕本皆同。帛书本缺少“德”作“畜之”；而“畜”是强调遵从“德”的行为原则。
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养之覆之：傅奕本作“盖之覆之”。
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生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德：帛书本三个“不”皆作“弗”；第二句作“为而弗恃也”。
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道生之：是指道存在阴阳之“性”，也就是古哲人称谓的“道之生之谓性”；“性”是“生”的本体。
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德畜之：是指道生之存在阴阳的行为原则之德，也就是存在道之德，或道之德性。而且，道生万物，是道遵从阴阳行为原则之德而生化万物。老子的“德畜之”中的“畜”，就是强调“道”按照“道之德”的行为原则，照看和控制饲养万物，也就是按照“自然的目的”的行为原则，照看和控制饲养万物。
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物形之：是指道之性中物内在的“阴阳之质”；那么，“阴阳之质”在生化万物的活动中，物外在的“形式”，是依存在成物的“目的”中，即“目的”是“形式”的本体或主体。
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势成之：是指道之性中物内在的“阴阳之气之势”；“阴阳之气之势”在生化万物的活动中，物内在的“阴阳之气之势”依存在“阴阳之质”之中，推动“阴阳之质”成为“物”。
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是以万物莫不尊道而贵德：是指“道之德”就是“自然的目的”，就是万物的行为原则，就是万物遵从的道德普遍行为原则。所以，宇宙万物莫不尊道而贵德。
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道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然：是指道之性与道之德，就是天命、天的生命机制，就是“自然的计划”与“自然的目的”，也就是道法自然。
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故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之：“毒”，是指狠、猛烈之势。本句是指道之本之性，决定了“道”生化万物存在畜之、长之、育之，亭之、毒之，养之、覆之。其中，长之育之，是强调“化之行之”；亭之毒之，是强调“形之势之”或“成形之势熟之”；养之覆之，是指不停地生化万物。
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生而不有，为而不恃，长而不宰：是指“道”按照“道之德”的行为原则生化万物，就是“自然的目的”或“道法自然”。所以，道生万物，生而不有，为而不恃，长而不宰。
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是谓玄德：是指道生化万物存在“道之德行”的“道之善”，即万物内在的存在“道德理性”，而外在的存在道德伦理，是谓道之德行，即为玄德。
语
译道生之；即“道”为天地之母，天下万物皆从道生。德畜之；即“道”随之蓄养之“德”，养育万物。物形之；即“有”是万物之形质；也就是“天下万物生于有”中的“有”对应“物形之”。势成之；即“无”是精神能量之势，推动万物成形；也就是“有生于无”中的“无”对应“势成之”。因此，万物莫不尊“道”，莫不贵“德”。但是“道”虽尊，“德”虽贵，却不自以为尊，自以为贵。“道”施于万物的，并不加干涉之命，从来都让万物顺任自然。所以说，“道”化生万物，“德”畜养万物，虽化之行之、形之势之、不断地覆养万物。却是生养了万物而不为己有，推动了万物形成，而不自恃有功，长养了万物而不自以为主宰。这就是最高层级客观的道之德行的道之善，称之为“玄德”。
进而论之
《老子》第五十一章，充分地反映出古哲人老子过人的智慧。“道生之”，就是在表达道之性，也就是宇宙本体之性，亦即道之生之谓性。老子的“道法自然”，反映的是道之性与道之生。道之性是自然中的“自然的计划”；道之生是自然中的“自然的目的”。因此，老子的“道生之”是“道”不加干涉之命令，让宇宙万物顺任“自然的目的”而“生”。所以，老子说，“德畜之”；而“德畜之”中的“德”就是“道之德”，亦即“自然的目的”；“德畜之”中的“畜”就是按照“道之德”的行为原则，照看和控制饲养万物，也就是按照“自然的目的”的行为原则，照看和控制饲养万物。进而“德畜之”，就是“道生之”有“道之德”，并行之，即是“道之善”。那么，“道生之”中有“道之善”是如何反映呢？那就是，道之德之行，是反映在“物形之”与“势成之”。而“物形之”，是自然之“物”外在的形式，依存在生化“物”之目的中；而“势成之”，是自然之“物”内在的“阴阳之气”之“势”，依存在“物”内在的“阴阳之质”之中，推动着“阴阳之质”成为之“物”。
“道生之，德畜之，物形之，势成之”，反映是老子的“道”，有其四个基本概念。一是“道之生”或“宇宙本体之生”，简称“道生”；二是“道之德”或“宇宙本体之德”，简称“道德”；三是“道之相”或“宇宙本体之相”，简称“道相”；四是“道之势”或“宇宙本体之势”，简称“道势”。而且，老子的“道生之，德畜之，物形之，势成之”，总体反映的是道之性。而且，道之性内在的有“生性，德性，物性，势性”，简称“道”的四性；并反映是，道生中存在道德、道相、道势。
中国古哲人老子的“道生之，德畜之，物形之，势成之”的“四性说”与希腊古哲人亚里士多德的“质料因、动力因、形式因、目的因”的“四因说”，进行相互对照，更加的显示出老子的“四性说”能反映出宇宙本体之性。
针对希腊古哲人亚里士多德的“质料因、动力因、形式因、目的因”的“四因说”而言，“四因”之间关联性的内在原因是什么？以及“四因”之性与宇宙本体之性的相互关系，至今在哲学范畴也没有进一步的解释与说明。“四因说”是古希腊哲学家亚里士多德，对古希腊早期自然哲学四大学派及随后思想发展的一种概括和总结。
这里简单说一下古希腊哲学家亚里士多德的“四因说”。“四因说”是亚里士多德从以前古希腊哲学家的学说中概括出来的。他认为过去的古希腊哲学家各执一端。米利都学派只讲“质料因”，毕达哥拉斯和毕达哥拉斯学派等只讲“形式因”，恩培多克勒讲的“爱”和“恨”是“动力因”，苏格拉底讲的“善”是“目的因”。亚里士多德区别这 4种不同的原因、本原，将它们调和起来。亚里士多德在（《物理学》，《论动物》）宣称，对自然的权威定义是每一事物自身具有的“运动和静止的本原”。这是从物理的运动和静止的角度来表达自然。所以，亚里士多德认为，自然有两种含义━━形式和质料。形式和质料是一个事物的组成部分，但它们各自构成了一个内在运动原理，并各自天生即为一个始因，即形式因或质料因。形式比质料更是自然本性。自然的另一个主要意思是朝向一个事物发展的目的。作为运动原理的自然和作为目的原理的自然是紧密相关的，因为在生物（典型的实体）之中，形式因也是目的因。目的是最初潜在存在的最终实现。
然而，亚里士多德把“四因”归结为“形式因”。并认为“形式因”就是“目的因”。这就造成“质料因”与“动力因”，“形式因”与“目的因”之间内在的关系不清而紧张。这样，亚里士多德的“四因”也就只有“质料和形式”两种。所以，亚里士多德认为任何事物都是由“形式和质料”组合而成的。从而，说明亚里士多德的“四因”存在的原因及内在的哲学关系是什么？也就是“四因”与宇宙本体之关系在哲学上如何解释？亚里士多德并没有解答。
亚里士多德的“形式是自然；自然是目的；所以形式就是目的”。实际上，这反映的是物质世界外在展现的“形式”依存在“目的”之中的关系，而不是“形式”就是“目的”这一错误概念。“形式”与“目的”是不同的。尤其是，物质世界内在的“质料因”与“动力因”之间的关系，亚里士多德也没有说明。进而，亚里士多德的“四因说”，针对宇宙本体之质料与宇宙本体之精神，所反映出的“物质世界”与“精神世界”的“自然”本性，在哲学上中并没有解释。
下面针对古哲人老子的“道生、道德、道相、道势”所对应的“生性、德性、物性、势性”的“四性说”，和“质料因、动力因、形式因、目的因”的“四因说”，进行重新梳理及定义。而且，在哲学范畴给出“道”的定义，以及“道之性”与“道之德”的定义。从而，解释“道德”的行为原则，以及“道”中的“物形之”、“势成之”与“四因说”之间在哲学范畴的解释。
摘自《老子的智慧之学》.南京出版社，2015
《道德经》“故道生之，德畜之，长之育之，养之覆之”如何理解？
白话解:“由于自然规则生发了它(这里指畜生)，(人类)得到了它并畜牧着它，让它们长大后再生育下一代，饲养着它们一代又一代的传承下去”这就是现在的养殖专业户，说的就是这个意思。老子所说都是生活中的实际的事物，没有浮夸与虚无。所以又说，“长而不宰，是谓玄德。”现代白话解:“它们长大了却不去宰杀，那就等于是没有实际意义的得到了。”玄，虚幻的意思。德，得到。覆，反复之义，也就是一代又一代的繁殖下去。这样大家就明白了老子在说什么，而不是文人讲的那些大道理，说了半天却让人听不明白是什么意思，更没有如何去实施这里的法则。特别这个道字，误解成了公患了。道，就是规则法则之义，所以有“道法自然”之句，那就是一切法则与规则是自然形成的，这里主要指自然造物之意，而不是指人类之创造之事，这一点要特别分辨清楚！
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